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domingo, octubre 30, 2011

Brasil: orden para desalojar a los manifestantes contra las obras de la presa de Belo Monte



30 de octubre de 2011

Brasil: orden para desalojar a los manifestantes contra las obras de la presa de Belo Monte

La Justicia brasileña ha determinado que el grupo de indios y campesinos que ocupa el sitio de las obras de la polémica central hidroeléctrica de Belo Monte, un proyecto gigantesco impulsado por el Gobierno en la selva amazónica, debe retirarse del lugar.



La jueza Cristina Collyer Damasio, del Cuarto Juzgado Civil de Altamira, en el norteño y amazónico estado de Pará, falló a favor del consorcio Norte Energía (Nesa), por lo que prohibió a los manifestantes “actos de perturbación” y fijó una multa diaria de 500 reales (unos 292,5 dólares) para quien incumpla la sentencia.

La principal reivindicación de los manifestantes es que el Gobierno envíe representantes para negociar “el fin de las obras” de Belo Monte.

El consorcio que aglutina a las empresas públicas y privadas encargadas de ejecutar el proyecto señaló en un comunicado que está “abierto al diálogo” con las comunidades de la región y reiteró que el estatal instituto del medio ambiente Ibama y demás autoridades avalan el proyecto.

Oposición y denuncias

Según el Consejo Indigenista Misionario (Cimi), organización ligada a la iglesia Católica, la ocupación ha movilizado a 600 personas entre indios de 21 etnias, pescadores y vecinos de la ribera del río Xingú, el afluente del Amazonas, donde se va a levantar la represa.

Los manifestantes dijeron que han cortado la carretera nacional BR-230, conocida como la Transamazónica, en el municipio de Altamira (Pará), y acamparon en el sitio de las obras, con pretensión de quedarse de forma “permanente”, según la nota de prensa del Cimi.

Belo Monte se comenzó a construir el pasado marzo en Altamira, con un coste de 10.600 millones de dólares, y, según el proyecto, inundará 516 kilómetros de selva y desplazará a 50.000 vecinos.

Tercera mayor del mundo

La central será la tercera mayor del mundo, detrás de Tres Gargantas (China) e Itaipú (Brasil y Paraguay), con una potencia máxima de 11.233 megavatios.

La justicia brasileña tiene abiertas doce causas contra el proyecto y un tribunal federal suspendió ayer, por segunda vez, un juicio en el que se estudia si el Gobierno consultó previa y debidamente a los indios para llevar adelante la construcción.

La obra es objeto de un proceso en la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) de la OEA, que determinó su suspensión inmediata por los daños irreparables en la región amazónica.

El Gobierno rechazó enviar un representante a la audiencia de este miércoles en la CIDH, donde las ONG y los movimientos indígenas brasileños denunciaron la violación de los derechos humanos por parte del gabinete de Dilma Rousseff, al que acusan de mantener una “actitud vergonzosa” contra ellos.

http://www.otromundoesposible.net/noticias/brasil-orden-para-desalojar-a-los-manifestantes-contra-las-obras-de-la-presa-de-belo-monte


Juan Esteban Yupanqui Villalobos
Túpac Isaac II
http://juanestebanyupanqui.blogspot.com

martes, octubre 25, 2011

Aprueban fin de bloqueo a Cuba

25.10.11 - Cuba
En votación de la ONU, 186 países aprueban fin de bloqueo a Cuba

Karol Assunção
Periodista de Adital
Adital

Por vigésima vez, el bloqueo económico a Cuba fue tema de votación en la Asamblea General de la Organización de las Naciones Unidas (ONU). Como en las ediciones anteriores, los participantes de la Asamblea rechazaron el bloqueo económico, comercial y financiero promovido por Estados Unidos contra la nación cubana. La votación terminó en la tarde de este martes (25) con 186 votos a favor del desbloqueo, dos en contra y tres abstenciones.
La votación de hoy contó con 191 de las 193 naciones que son parte del organismo internacional. Así como la realizada el año pasado, los dos votos negativos fueron de Estados Unidos y de Israel. Islas Marshall, Micronesia y Palau se abstuvieron y Suecia y Libia no participaron de la votación.

Ésta fue la vigésima votación –tercera durante la gestión del mandatario estadounidense Barack Obama– realizada en las Naciones Unidas sobre el bloqueo estadounidense a Cuba. La primera, según informaciones de Telesur, ocurrió en 1992, cuando 59 países votaron a favor del desbloqueo, tres en contra y 71 se abstuvieron. Desde esa oportunidad hasta ahora, las votaciones se repitieron con un rechazo cada vez mayor al bloqueo.

De acuerdo con un informe presentado por el Ministerio de Relaciones Exteriores de Cuba a la Asamblea de la ONU en ocasión de la votación, el bloqueo estadounidense causó, hasta 2010, un perjuicio económico de alrededor de 975 mil millones de dólares a la isla caribeña. Según el informe cubano, a pesar de algunas medidas positivas promovidas por Estados Unidos, el bloqueo se mantiene.

"A pesar de la retórica oficial que pretende convencer a la opinión pública internacional de que el actual Gobierno estadounidense ha introducido una política de cambios positivos, Cuba continúa también sin poder comerciar con subsidiarias de empresas norteamericanas en terceros países y los empresarios de terceras naciones interesados en invertir en Cuba son sistemáticamente amenazados e incluidos en listas negras”, se destaca en el informe.

Además, el Ministerio de Relaciones Exteriores de Cuba revela que el país continúa sin poder exportar ni importar productos y servicios de Estados Unidos, así como no puede utilizar el dólar estadounidense en negocios internacionales o tener cuentas con esa moneda en bancos de otros países. En el documento cubano se recuerda además que el país no tiene acceso a créditos de bancos estadounidenses ni de instituciones financieras internacionales.

"El bloqueo viola el Derecho Internacional, es contrario a los propósitos y principios de la Carta de las Naciones Unidas y constituye una trasgresión al derecho a la paz, el desarrollo y la seguridad de un Estado soberano. Es, en su esencia y objetivos, un acto de agresión unilateral y una amenaza permanente contra la estabilidad de un país. El bloqueo constituye una violación masiva, flagrante y sistemática de los derechos humanos de todo un pueblo. Viola también los derechos constitucionales del pueblo estadounidense, al quebrantar su libertad de viajar a Cuba. Viola, además, los derechos soberanos de muchos otros Estados por su carácter extraterritorial”, se resalta.

Para leer el informe completo: www.cubaminrex.cu

Traducción: Daniel Barrantes – barrantes.daniel@gmail.com

http://www.adital.com.br/site/noticia.asp?boletim=1&lang=ES&cod=61728

Brasil - Belo Monte: Gobierno no enviará representantes a la reunión de la Comisión Interamericana de Derechos Humanos

24.10.11 - Brasil Belo Monte:
Gobierno no enviará representantes a la reunión de la Comisión Interamericana de Derechos Humanos

Camila Queiroz e Karol Assunção
Periodistas da Adital
Adital

Durante la rueda de prensa realizada hoy (24) en Río de Janeiro, representantes del Movimiento Xingú Vivo confirmaron que el gobierno brasilero no enviará representantes a la reunión solicitada por la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) –vinculada a la Organización de Estados Americanos (OEA)- para tratar sobre posibles violaciones a los derechos de las comunidades ribereñas e indígenas que serán afectadas por la construcción de la usina hidroeléctrica de Belo Monte, en Altamira, Pará (región Norte del país).

El comunicado de la CIDH fue divulgado el último día 19 y la reunión estaba prevista para ser realizada el próximo miércoles (26), en Washington, Estados Unidos. El asunto a ser tratado serían las varias denuncias efectuadas por movimientos sociales, entidades y ambientalistas sobre los daños que causará la construcción del proyecto hidroeléctrico en la región y el hecho de que esas comunidades no hayan sido consultadas sobre las intenciones de los órganos gubernamentales.

Atendiendo a la demanda de esas organizaciones, la Comisión convocó al gobierno para aclarar la cuestión.Sin embargo, el viernes pasado (21), la CIDH envió un comunicado a los movimientos sociales que participarán de la audiencia con la carta del Gobierno brasilero en un anexo, en la cual se afirmaba que no comparecería a la reunión. Andresa Caldas, directora ejecutiva de Justicia Global, comenta que las organizaciones recibieron la información con bastante "perplejidad y trastorno”.

De acuerdo con ella, el Gobierno alega que las medidas cautelares están siendo cumplidas y que los poderes Ejecutivo y Legislativo son responsables de fiscalizar las obras. Andresa observa que ésta es una postura "inédita” del Gobierno de Brasil."En toda la historia de la participación en el sistema interamericano, ésta es la primera vez que Brasil falta a una reunión de trabajo convocada por la Comisión Interamericana de Derechos Humanos de la OEA. La decisión expone la cobardía de un gobierno que, sabiendo de las ilegalidades y arbitrariedades cometidas en el proceso de licenciamiento y construcción de Belo Monte, evita ser nuevamente reprendido públicamente por la Comisión.

Pero no sólo eso: el Estado brasilero da al mundo un triste ejemplo de autoritarismo y violencia, dejando claro que el país estará cerrado al diálogo cuando sea contrariado en instancias internacionales”, se revela en una nota de repudio firmada por 11 entidades sociales y ambientalistas brasileras.A pesar de la ausencia del Gobierno, Andresa afirma que las organizaciones van a ir a la CIDH.

"Esperamos que otra vez la Comisión se dé cuenta de las violaciones y la falta de compromiso del Gobierno brasilero hasta con la propia CIDH. Éste [el hecho de la ausencia] es otro dato de la postura autoritaria adoptada por el Gobierno”, comentan.Seminario debatirá estrategias de resistencia contra construcción de la usina Belo MontePara fortalecer la resistencia contra la hidroeléctrica de Belo Monte, que será construida en la Amazonia brasilera, afectando al río Xingú, cerca de 700 indígenas, ribereños, pescadores, pequeños agricultores se reunirán en la ciudad de Altamira, estado de Pará, para realizar el seminario Territorios, ambiente y desarrollo en la Amazonia: la lucha contra los grandes proyectos hidroeléctricos en la cuenca del Xingú.

El evento comienza esta martes (25) y va hasta el día 27.
El seminario fue convocado por organizaciones como el Consejo Indigenista Misionero (CIMI), la Comisión Pastoral de la Tierra (CPT), el movimiento sindical (Conlutas, Intersindical, Unidos para Luchar y otros), y ONGs, como Fase, Fórum de la Amazonia Oriental (Faor) y Unipop; el seminario tiene el apoyo del Movimiento Xingú Vivo Para Siempre.

Según Edén Magalhães, integrante del Cimi, el objetivo del evento es "movilizar a todas las fuerzas que están descontentas con ese proyecto en la forma como está siendo implantado, fortaleciendo ese sector social, formado por agricultores, indígenas, ribereños, etc., que han luchado contra ese proyecto”.Para posibilitar la movilización, los dos primeros días del seminario serán dedicados al análisis de coyuntura, en el sentido de contextualizar y situar la cuestión política y jurídica del proyecto de Belo Monte, explica Eden.

"Después de esta contextualización, los participantes van a exponer lo que están sintiendo, porque algunos, inclusive, ya están siendo afectados. A partir de este cuadro, pensaremos juntos las estrategias para conseguir que el proyecto sea derrotado o engavetado”, detalla.El militante enfatizó en la necesidad de hacer la reglamentación del Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT), que garantiza el derecho a la consulta previa, libre e informada a las comunidades indígenas que tengan proyectos a ser desarrollados en sus territorios. Además, el artigo 231 de la Constitución (Federal) Brasilera, ya garantiza ese derecho, recordó.

Como ejemplo para mantener viva la llama de la lucha, Eden citó la victoria de los indígenas de Bolivia, que realizaron una marcha de de 65 días hasta la capital, La Paz, contra la carretera Villa Tunari-San Ignacio de Moxos. El emprendimiento sería construido en la Amazonia, para comunicar Bolivia y Brasil, atravesando una reserva donde viven cuatro etnias, ‘El Territorio Indígena del Parque Nacional Isidoro Sécuro' (Tipnis). El pasado día 21, con fuerte apoyo popular, los indígenas consiguieron que el presidente boliviano, Evo Morales, enviase una enmienda al Congreso, donde tiene mayoría, para suprimir el proyecto de la carretera.

El Seminario Territorios, ambiente y desarrollo en la Amazonia: la lucha contra los grandes proyectos hidroeléctricos en la cuenca del Xingú será en el Gimnasio Deportivo de la Catedral de Altamira. Los interesados en participar individualmente, fuera de las caravanas de las organizaciones de base, deberán llenar el formulario de inscripción disponible en el link

http://xingu-vivo.blogspot.com/2011/10/informacoes-gerais-sobre-o-seminario_16.html

E necesario contribuir con una tasa de inscripción con valor de 15 reais.

Traducción: Daniel Barrantes y Ricardo Zúniga

http://www.adital.com.br/site/noticia.asp?boletim=1&lang=ES&cod=61691

miércoles, octubre 12, 2011

¿Te vas hermano árbol?



¿Te vas hermano árbol?

Te vas, pero no porque estés muriendo de viejo, Te vas porque muchos hombres que no tienen el color de nuestra piel, que no tienen los ojos como los nuestros, que no tienen el corazón como los de Taita Noé o taita Gerardo, te llevan y te arrancan de tu pueblo, de tu nación para sacrificarte y hacerte trizas. Hacer cajones para que se sientan bien los hombres occidentales y también muchos de nuestros hermanos que han perdido las costumbres del pueblo y de la nación donde nacieron; y hoy como ayer te lloro juntamente con los hermanos Raoni, que vivían bajo tu sombra, que se alimentaban con el agua que guardabas siempre para las épocas de sequía y nos dabas de a poquito, para tener con que sembrar los loches o las arvejas, o los trigos o las papas o las camotes. Si recuerdo tu robustez cuando en mi camino bajo tu sombra me ponía a descansar y me cuidabas en mi niñez, en mi juventud y te respetaba como hermano mayor que eras de todos los runas y de los que alguna vez fuimos apus de un pueblo que pereció bajo el manto de los mistis, de los falsos huiracochas que hollaron nuestras tierras. Recorro lo que antes decían que eran paramos, donde vivían el oso de anteojos, el tapir de altura, el gallito de las rocas. Como no recordar cuando los pequeños osos me miraban con sus ojos tiernos y sus gruñidos diciéndome que era extraño, pero una vez que me conocían se quedaban quietos y con las muecas me hacían ver que también era un hermano en la gran naturaleza. Como no ver los colores de los gallitos de las rocas con el sonido de sus picos que nos hacen decir que está fresca el agua, que esta deliciosa la brisa que tus brazos hacen mover los sentimientos de todos los runas y de todos los antis.



Nos dicen que es para que traigan más desarrollo a nuestros pueblos. Si hablan mucho de desarrollo, pero no entendemos que el desarrollo signifique asesinar con quienes siempre hemos vivido, con los árboles, con los pequeños hermanos, como el oso de anteojos, el tapir, o el gallito de las rocas, o la pacha mama, el agua que es nuestro alimento y nuestra vida, pero que el Tata árbol no los cuida siempre y siempre lo hemos respetado y nunca hemos tratado de dañarle y esperar a que el mismo con su bondad nos de algo de su ser para utilizar y cocer sus ramitas para comer conjuntamente con él.



Nos hablan de desarrollo, pero seguimos viviendo peor que antes o diferente que antes, pues antes no moríamos de hambre, ni teníamos necesidad de buscar agua; ahora no la tenemos y la que encontramos está contaminada con los relaves de las minas que dicen que trae mucho desarrollo, pero solo hemos visto herida a nuestra pachamama, llorando en sus entrañas y nosotros muertos de hambre. Nos despojan de nuestra madre y nos llevan a otros sitios donde el frio cala nuestros huesos, donde no hay pachamama, si no ella está llena de piedras y arena que no da nada para comer por más que las regamos con nuestro sudor y con las lágrimas. Seguimos en esas llactas donde los runas que no saben cómo vivimos nos desprecian por el color de nuestra piel y por la vestimenta que llevamos. Así como los Cayapó, luchamos durante años contra las empresas madereras en La Coipa que destruían los bosques de namballe y Tabaconas y solitariamente nos pusieron tras las rejas para que aprendiéramos, disque a respetar al hombre blanco y el progreso que nos traía; después vinieron a despojarnos de nuestra coca muchos hombres blancos, uno para que no siguiéramos masticando la hoja sagrada y otros para hacer de ella madre de la corrupción. Y allí recordamos que tras de limpiar las acequias y las quebradas para que no derrumben en la época de las lluvias, nos poníamos a masticar nuestra coquita juntamente con los hermanos árboles para que su frescor nos sirviera de aliento para el resto del día.




Hoy día vengo, no como un hombre con poder, porque no lo tengo, vengo humildemente a pedir que no nos maten, que nos dejen vivir, que no queremos su desarrollo, que queremos seguir viviendo nos hermanos que nos circundan, con las flores que olemos diariamente sus fragancias, que queremos seguir escuchando el sonido de las aves en los árboles, nuestros hermanos mayores; que queremos seguir en nuestra tierra para seguir acompañando a nuestra madre que nos da la vida. Que no queremos su globalización, ni sus costumbres. Que nosotros somos felices ahí donde ustedes quieren hollar nuestro hogar. Que no queremos el engaño de titularnos, dicen, para que los bancos nos traigan progreso; lo cual es más falso, pues nosotros prestamos ni buscar que recibir, que damos sin decir prestado y más aun con intereses. Que queremos seguir viviendo sin su desarrollo que mata y embrutece el alma de los runas, que a nuestras mujeres las vuelven codiciosas y falsas y a nuestros niños y jóvenes les hacen monstruos que vienen a destruir nuestra felicidad. No hagan más progreso que mata el planeta. Queremos seguir viviendo, pues no tenemos a donde ir, aquí nacimos, aquí nacieron y vivieron nuestros mayores y aquí queremos vivir, pero un buen vivir que se resume en un Sumaq Kausay.




Juan Esteban Yupanqui Villalobos
Túpac Isaac II
http://juanestebanyupanqui.blogspot.com

domingo, octubre 09, 2011

Peru en la antiguedad y hoy



Dedicado a
los alumnos del noveno gardo
del Colegio de Matemáticas "D-r Pétur Berón", Varna,
con la tutora Kalinka Táseva
y especialmente a Damián Stoyanov
quien solicitó esta información con el objetivo educativo.
Exitos en sus estudios !



Perú en la antiguedad y hoy

Durante 500 años los pueblos andinos que antes constituyeron la Confederación del Tawantinsuyu han guardado en lo mas profundo de su Corazón muchas leyendas y cuentos que mencionan el resurgimiento de un Nuevo y mas poderoso Tawantinsuyu.



Después de la muerte de Manco Inka y posteriormente de Túpac Amaru II, lideres de la resistencia de los pueblos indígenas andinos siguieron sus tradiciones de la forma mas secreta con la esperanza que se produzca otro gran Pachacuti.

El Gran Pachacuti para los pueblos andinos originarios tiene el significado de un gran movimiento cataclísmico a la par de un movimiento de Renovación Espiritual que permita ondear nuevamente las Banderas del Tawantinsuyu por cada uno de los Suyus en la que estaba dividida: Coyasuyu, Antisuyu, Chinchansuyu y Contisuyu.

Existen multitud de leyendas que describen el renacimiento o el resurgimiento del Tawantinsuyu: unas de carácter secreto, muy secreto que se han transmitido e padres a hijos a sucesivas generaciones y otras de origen muy popular en la cual cada pueblo ha puesto su anhelo de la restauración de aquella sociedad del Buen Vivir donde hambre no había, no había pobres ni ricos, y las acciones inmorales eran severamente castigadas hasta con la muerte asi hubiese sido el mas alto funcionario de la Confederación, solamente la Paridad de la Qapaq Cuna: el Sapa Apu Inka y la Coya en forma unánime podían perdonar el agravio, pues los dos gobernaban al mismo tiempo. En muchos pueblos andinos se siguen conservando las costumbres ancestrales, asi mismo se reconocen los linajes y descendencia de la Qapaq Cuna. La Qapaq Cuna era y es la familia sucesora en donde se lijen hasta la actualidad quien representa la Cosmovisión del Tawantinsuyu con representantes de la vida Espiritual, de la vida Académica y de la vida del liderazgo para el resurgimiento de la Confederación.
En algunos pueblos la Esperanza del regreso al Tawantinsuyu se conoce también como Inkari Taki Onkoy y tiene la siguiente secuencia:

El que esta destinado a iniciar el Gran Pachacuti a la Nueva época debiera haber nacido a mitad del siglo 20 y esto tiene su significado - significa que parte el siglo a dos mitades pero no es un numero exacto sino la suma de sus números da un numero impar. Y ese número impar da el número exacto de los 4 Suyus que es el arquetipo de la división del mundo político.

La segunda señal tal como lo fue para Viracocha que dio el inicio del Primer Pachacuti y padre de Pachacutec Yupanqui es que: al nacer llorara sangre y solo se curara con las aguas de las Pacarina que estén mirando al Apu Catequil, al Apu Shulcahuanca y al Apu Anahuanca.

La siguiente señal es que tendrá la fractura en la pierna derecha – señal que significa que el Tawantinsuyu con la venida de los hispanos se quebró pero se ira restableciendo durante mas de 500 años.
La siguiente señal es que tendrá la señal de la garra del Condor en su antebrazo izquierdo, pero para que se inicie el Gran Pachacuti la llave es la flor de donde el agua es de piedra y que unirá el mundo de los caras y los mistis y el mundo andino que es la primera mujer de Pachacuti Yupanqui que vino desde muchos kilómetros de Mar adentro.

La futura coya vendrá desde mucho mas lejos del Antinsuyu de donde es la oscuridad de unas aguas negras donde el agua se vuelve piedra.
Así en todas las comunidades del Linaje de los Qapaq Cuna se alistaban a ser merecedoras y asistir al único parto del Nuevo Tata Wirakocha que dará inicio al Gran Pachacuti.



Los futuros lideres de los pueblos andinos se forman tomando a los jóvenes mas aptos que demuestren destreza física; destreza intelectual, también mucha paciencia y que amen siempre a la Naturaleza y que amen a los runas y a las huambras.
Recién va a la escuela criolla cuando cumpla los 8 años de edad porque hasta esta edad es criado y educado por los abuelos maternos y paternos y por sus padres. Para mantener su pureza de sangre las panacas siempre se han casado dentro del circulo familiar o de otra panaca similar y solamente el Sapa Apu que de el Inicio del Nuevo Pachacuti se casara con una mujer que va a venir desde muy lejos donde sale el sol como señal de Unión entre varios mundos y la señal de encontrar la coya será haberla hallado en el mes de Inti Raymi.

En la década de los 70 y 80 aparecieron grupos armados que hicieron una guerra al Estado Peruano que esta dominado por los descendientes de hispanos y europeos o mestizos que se auparon a los intereses de las elites criollas que gobiernan lo que queda del Tawantinsuyu. Muchos jóvenes creyeron ver en estos grupos alzados en armas el cumplimiento de la promesa que se da en las leyendas del Inkari y Taky Onkoy pero la visión de su filosofía y sus acciones no coincidía con la filosofía y la cosmovisión del mundo andino.



Se resume en aplicar a la vida las cuatro paridades del equilibrio:
Equilibrio de la paridad Sociedad-Individuo.
Equilibrio de la paridad Humanos-Naturaleza.
Equilibrio de la paridad Elite-Periferia.
Equilibrio de la paridad Productiva-Reproductiva.

Juan Esteban Yupanqui Villalobos
Túpac Isaac II
Huamanpuka
Pukaruna

http://juanestebanyupanqui.blogspot.com

lunes, octubre 03, 2011

EL PRINCIPIO DE CREACIÓN HEROICA DEL FUTURO, SE ENCUENTRA EN EL ADN DE LAS MASAS

Sistematizar y racionalizar las experiencias los pensamientos, la racionalidad y sabiduría de los pueblos, de las masas. Punto de partida del allin kawsay- buen vivir. Rodrigo Montoya Rojas Rodrigo Montoya Rojas “Navegar Río Arriba” En mi columna anterior, señalé que el punto de partida del llamado desarrollo es la inversión de las grandes empresas multinacionales en óptimas condiciones para “crear” riqueza y dejarle al Estado algo de impuestos. Ese camino poco o nada tiene que ver con las necesidades del pueblo peruano, en particular su gravísimo problema de hambre y de subalimentación. Desde la orilla de los pueblos indígenas, el punto de partida para su opción de un Allin kawsay-Buen vivir es producir los alimentos que todo el pueblo necesita para no estar en la miseria, el hambre, la pobreza extrema o la simple pobreza. Es precisamente en los pueblos indígenas, en áreas campesinas de la costa, entre los migrantes de los conos de Lima, y entre los grupos de peruanos afro descendientes en los que se encuentra el mayor sufrimiento por el flagelo de la extrema pobreza. En la memoria de los dirigentes y personas comunes y corrientes de los pueblos indígenas aparecen de modo muy sencillo el reino sin hambre y el orden de la sociedad inca. Un topo o extensión de tierra por niña o niño que llegaba al mundo, era la previsión de un Estado capaz de pensar y asegurar que los niños sean bien alimentados. Cuando Gonzalo Pizarro, en 1533, llegó a Jauja buscando el oro para el rescate de Atahualpa quedó asombrado de las reservas de alimentos y vestidos, de los millares de llamas que los incas y huancas allí tenían. Decidió quedarse con sus hombres para descansar, engordar y disfrutar del placer de comer la carne de los pescuezos de las llamas, tirando el resto. Para una parte de los conquistadores que huía del hambre en España y que había sufrido horriblemente en las expediciones de conquista, Jauja representaba el paraíso, la abundancia. Quedaron atrás los días en que vieron morir de hambre a muchos de sus compañeros en el largo camino de Panamá a Tumbes. De esa feliz experiencia en Jauja nació la maravillosa frase, “esto es Jauja” y, por extensión, “esto es el Perú”, asociada a la abundancia y al oro.
En muy poco tiempo los españoles agotaron las reservas en los tambos del Qapaq ñan, se apropiaron de las tierras. Surgió la pobreza que está cerca de cumplir cinco siglos. El orden, encarnado en la palabra castellana ley, quiere decir en quechua y aimara, que cada cosa esté en su lugar. Es también el recuerdo vivo de otro tiempo. Guamán Poma describió lo ocurrido en la conquista con una frase extraordinaria: “el mundo se ha puesto al revés”, y si la memoria no me juega una mala pasada dijo el cronista Cieza que para los llamados indios no hubo más ley ni orden. Ya sabemos que el pasado no vuelve pero es bueno recordar la sabiduría de un pueblo negro africano: cuando no sabemos a dónde vamos, es bueno volver al punto de partida. No comienza la historia del Perú con los españoles en 1532 sino con los pueblos pre incas e incas. Ellos entendieron nuestro espacio vertical, lo transformaron y organizaron desde las tierras altas hasta las playas del mar y al comienzo de la Amazonía baja. Está planteado el desafío de aprender las lecciones que dejaron para construir un reino sin hambre. Como lo acaba de mostrar la fiesta de Mistura, tenemos el 85 % de los cLimas para producir alimentos y ser plenamente autónomos. Gracias a las multinacionales y su llamado desarrollo estamos obligados a comer fideos y arroz blanco, harinas llenas de azúcares y a beber líquidos con colorantes y azúcar. Nada de eso tiene razón y sentido, salvo comenzar de nuevo como en los buenos y viejos tiempos de un topo por caña niño. posteado por Tanyita Yupanqui http://juanestebanyupanqui.blogspot.com/

sábado, octubre 01, 2011

LA INSTITUCIONALIDAD INDIGENA EN EL PERÚ

LA INSTITUCIONALIDAD INDIGENA EN EL PERÚ Por Alicia Abanto[1] En Revista Argumentos, año 4, n° 5. Noviembre 2010. Disponible en http://revistargumentos.org.pe/la_institucionalidad_indigena_en_el_peru.html
1. INTRODUCCIÓN El Instituto Nacional de Desarrollo de Pueblos Andinos, Amazónicos y Afro Peruanos (INDEPA) señaló en el 2010 que en el Perú existirían 77 pueblos indígenas. Asimismo, existirían hoy en día 57 lenguas indígenas andinas y amazónicas agrupadas en 18 familias lingüísticas. A nivel nacional, 4’045,713 de personas mayores de 3 años de edad aprendieron a hablar en una lengua indígena según el último censo nacional de población (quechua 83%, 11% aymara, 6% lenguas amazónicas) . Entre los pueblos indígenas ubicados en la Amazonía (332 975 personas), los asháninkas y awajun son los más numerosos, pero en dicha región del país también existen diversos pueblos “en aislamiento” que viven en zonas del bosque tropical de difícil acceso, así como otros “en contacto inicial” que vivían en aislamiento y que han decidido salir de él y pasar a establecer contacto, sea esporádico o permanente, con otros indígenas o con mestizos y otros miembros de la sociedad nacional. En la zona andina los pueblos indígenas con mayor población son los quechuas, aymaras y uros. Aunque la mayoría de los pueblos indígenas se encuentran en las zonas rurales, debe tenerse en cuenta que algunos grupos han migrado a las ciudades, conservando muchos de ellos aspectos de su identidad cultural originaria, pese a haber dejado sus tierras ancestrales. Este valioso mosaico de diversidad cultural ha sido abordado legalmente de diferente manera en el país. Así, inicialmente algunos derechos indígenas fueron reconocidos en la Constitución de 1920, y a partir de ésta se empezó a forjar un diseño institucional para la atención de los pueblos indígenas por parte del Estado. Actualmente, la Constitución Política de 1993 garantiza el derecho fundamental a la identidad étnica y cultural; y además, contamos con un marco jurídico amplio respecto de un conjunto de derechos individuales y colectivos para dicha población. Sin embargo, el Perú todavía carece de una institucionalidad estatal indígena sólida - con peso político y capacidad técnica - capaz de desarrollar una gestión pública adecuada a las necesidades y demandas de este importante sector de la población. 2. IMPORTANCIA DE LA INSTITUCIONALIDAD De acuerdo a la Declaración de Brasilia señala que las políticas públicas indígenas se reflejan en la creación: • de ministerios, viceministerios, agencias estatales y comisiones especializadas en los asuntos indígenas. • de espacios institucionales, instancias y procedimientos de coordinación intersectorial de las políticas con incidencia en las poblaciones indígenas. • de políticas específicas dirigidas a los Pueblos Indígenas, en materia de salud, educación, fomento productivo, habitabilidad, tierras, acceso y gestión de recursos naturales, entre otras. • de mecanismos de financiamiento de las políticas indígenas. • de nuevos enfoques conceptuales y metodológicos, y la creación y aplicación de procedimientos y estrategias de intervención más o menos pertinentes y particularizadas a la realidad indígena, a través de la definición e implementación de planes, programas y/o proyectos de diverso alcance, naturaleza y contenidos”. En América Latina, las propuestas más recientes sobre institucionalidad buscan que su finalidad sea transverzalizar la gestión de los asuntos indígenas en el conjunto de la gestión pública de los diversos sectores y políticas públicas. De un tiempo a esta parte, este esfuerzo ha empezado a tomar forma a través de dos mecanismos diferentes y complementarios. Por un lado, se han empezado a crear instancias y mecanismos de coordinación de diversos sectores y agencias estatales para que sus políticas y acciones programáticas se orienten a la atención de los pueblos indígenas. Un ejemplo de ello en Perú es la creación de la Comisión Multisectorial para la Protección de los Pueblos Indígenas en Aislamiento y Contacto Inicial del Poder Ejecutivo. De otro lado, las agencias estatales sobre las que recae el diseño, ejecución o coordinación de políticas sectoriales de diverso orden y naturaleza (educación, salud, etc.), han empezado a crear en su interior, espacios de diversa jerarquía (direcciones, jefaturas, etc.), especialmente consagrados a velar por la incorporación de los asuntos indígenas en el quehacer sectorial. Un ejemplo de ello en el Ministerio de Ecuación es la Dirección General de Educación Intercultural Bilingüe y Rural. En tal contexto, la existencia de una entidad rectora en materia indígena, que tenga la facultad de formular, aprobar, ejecutar y evaluar políticas para transverzalizar la incorporación del enfoque intercultural en las polí¬ticas sectoriales resulta absolutamente necesaria. Por su parte, el convenio 169 de la OIT de 1989 y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas de 2007 prescriben la necesidad de que los estados cuenten con una institucionalidad que logre una acción sistemática y coordinada de cumplimiento de los derechos de los pueblos indígenas. Con dicho fin, el Congreso de la República aprobó la Ley N° 28495 (abril del 2005), a través de la cual se creó el Instituto Nacional de Desarrollo de los Pueblos Andinos, Amazónicos y Afro peruano (INDEPA), como ente rector en materia de políticas públicas a favor de los pueblos indígenas. Lamentablemente, dicha instancia ha sido sujeta a una serie de medidas inadecuadas para su desarrollo institucional, hasta que durante el año 2010, fue adscrito y absorbido por el Ministerio de Cultura, nuevo ente rector para las políticas públicas indígenas. 3. HISTORIA DE LA INSTITUCIONALIDAD INDÍGENA Luego de que la Constitución Política de 1920 reconociera ciertos derechos indígenas, en 1921, se creó la Sección de Asuntos Indígenas en el Ministerio de Fomento, el cual promovió el Comité Pro-Derecho Indígena "Tahuantinsuyo". Al año siguiente, se fundó el Patronato de la Raza Indígena (dependía del Ministerio de Fomento), que debía proporcionar un marco legal para la atención de los reclamos de las comunidades. En 1935, se estableció que la Dirección de Asuntos Indígenas, que pertenecía al Ministerio de Fomento, pasara a formar parte del Ministerio de Salud Pública, Trabajo y Provisión Social . Luego, en 1942, se estableció que la Dirección de Trabajo y Asuntos Indígenas pasaría a ser parte del Ministerio de Justicia y Trabajo . En 1949, se creó el Ministerio de Trabajo y Asuntos Indígenas . Años después, ya en 1965, se modificó el nombre del ministerio por Ministerio de Trabajo y Comunidades . En 1968, se modificó nuevamente la denominación por Ministerio de Trabajo, el cual tuvo la función la promoción económica, social y cultural de la población indígena . En 1969, mediante Decreto Ley Nº 17524, Ley Orgánica del Ministerio del Trabajo, se estableció la Dirección General de Integración Indígena. En 1981, el Instituto Indigenista Peruano se convirtió en un organismo público descentralizado, adscrito al Ministerio de Trabajo y Promoción Social. Luego, en 1986, esta entidad fue adscrita al Vice Ministerio de Promoción Social . Posteriormente, en 1990, se integró el Instituto Indigenista Peruano a la Dirección General de Comunidades Campesinas y Nativas del Ministerio de Trabajo y Promoción Social . En 1992, se dispuso la transferencia del Instituto Indigenista Peruano al Ministerio de Agricultura . Un año después, dicho Instituto fue adscrito como un órgano dependiente del Viceministerio de Agricultura . En 1996, el Instituto Indigenista Peruano fue absorbido por el Ministerio de Promoción de la Mujer y del Desarrollo Humano (PROMUDEH) y en su lugar se instauró la Unidad de Programas para Poblaciones Indígenas (UPPI), dependiente de la Oficina de Desarrollo Productivo, que a su vez integraba la Gerencia de Desarrollo Humano . En 1998, se estableció la Secretaría Técnica de Asuntos Indígenas (SETAI) , como órgano de coordinación del PROMUDEH, dependiente del Despacho Viceministerial . En 2001, se constituyó la Comisión de Asuntos Indígenas (CAI), órgano multisectorial encargado de promover la adecuada articulación entre las demandas de las comunidades campesinas y nativas y la oferta de servicios por parte del Estado. Estuvo conformada por el PROMUDEH; Relaciones Exteriores; Justicia; Defensa; Educación; Salud; Agricultura; Energía y Minas; Industria, Turismo, Integración y Negociaciones Internacionales; Presidencia; dos representantes de las comunidades campesinas y dos representantes de las comunidades nativas . Del 2001 al 2003, se creó la Comisión Nacional de los Pueblos Andinos, Amazónicos y Afroperuanos (CONAPA) , dependiente de la Presidencia del Consejo de Ministros. Se estableció que la SETAI actuaría como Secretaría de la CONAPA pero luego dicha instancia fue absorbida por CONAPA. 4. LA INSTITUCIONALIDAD INDÍGENA RECIENTE: EL INDEPA En 2005, se creó el Instituto Nacional de Desarrollo de Pueblos Andinos, Amazónicos y Afroperuanos (INDEPA) como entidad que reemplazaría a la CONAPA . Sin embargo, el 2007, se realizó la fusión por absorción del INDEPA al Ministerio de la Mujer y Desarrollo Social (MIMDES), convirtiéndose en la Dirección Nacional de Pueblos Originarios y Afroperuanos (DGPOA) . Ante las quejas de las organizaciones indígenas, el 13 de diciembre de 2007, el Congreso de la República dejó sin efecto la fusión del INDEPA al MIMDES, volviendo a ser un organismo público descentralizado . Posteriormente, el 1 de marzo de 2008, se dispuso la adscripción del INDEPA al Ministerio de la Mujer y Desarrollo Social, pero esta vez en calidad de organismo público . El 25 de junio de 2009, luego de los graves sucesos de Bagua, el MIMDES declaró en reorganización por 60 días al INDEPA , y días después se dispuso la constitución de una Comisión Sectorial encargada de evaluar, analizar y recomendar las acciones y medidas de reforma administrativa y de gestión del INDEPA . El 10 de febrero de 2010, se decretó la adscripción del INDEPA a la Presidencia del Consejo de Ministros (PCM) , que dos meses después lo calificó como un Organismo Público Técnico Especializado. Cabe señalar que dicha medida recogió una recomendación formulada por la Defensoría del Pueblo a través del Oficio N° 532-2009-DP/PAD, posibilitando a su vez que el INDEPA cuente con un Consejo Directivo, que en su seno debía de incluir a los representantes de los pueblos indígenas y del pueblo afro peruano. Finalmente, en julio de 2010, se creó el Ministerio de Cultura y el INDEPA quedó adscrito al Ministerio de Cultura , que lo absorbió luego de algunos meses . Por tanto, el INDEPA dejó de ser un Organismo Público Técnico Especializado y hoy es una Unidad Ejecutora del Viceministerio de Interculturalidad del Ministerio de Cultura en el marco de su Manual Operativo Aprobado por RM. N° 006- 2011-MC . Hoy en día, la Dirección General de Políticas de Inclusión de los Conocimientos Ancestrales y la Dirección General de Interculturalidad y Derechos de los Pueblos son los órganos de línea del Viceministerio de Interculturalidad y de acuerdo a lo prescrito por el Decreto Supremo 001-2011-MC (Reglamento de Organización y Funciones ROF del Ministerio de Cultura) las funciones que tuvo el INDEPA cuando fue un Organismo Público Técnico Especializado pasaron a ser las funciones de las direcciones antes mencionadas . En conclusión, la Unidad Ejecutora INDEPA ya no es el ente rector en materia de pueblos indígenas desde la vigencia del nuevo ROF de dicho ministerio. Como se aprecia, el INDEPA fue el ente rector en materia de protección de los pueblos indígenas del año 2006 al 2010 , periodo en el cual fue cambiando su ubicación dentro de la estructura del Poder Ejecutivo, atravesando además una serie de procesos de reorganización que debilitaron a dicha institución. Como ninguna otra, dicha entidad fue trasladada a tres sectores diferentes en distintos niveles, lo cual significó una permanente adecuación de los documentos de gestión a cada sector al que era adscrito, lo que disminuyó su capacidad de desempeño y cumplimiento de sus funciones. Asimismo, la asignación presupuestal para el cumplimiento de las funciones asignadas alcanzó apenas los 7 millones de soles al año 2011, cantidad ínfima para la relevancia y complejidad de la protección de los pueblos indígenas. Sumado a ello, el INDEPA no tuvo peso político por su bajo nivel de autoridad lo que limitó su influencia con los diferentes sectores y niveles de gobiernos. Asimismo, la entidad no contaba con capacidad técnica, por no albergar a personal con la experiencia profesional adecuada, por lo que tuvo una deficiente implementación de los mecanismos de protección de los pueblos indígenas. Su absorción final por el Ministerio de Cultura constituye una oportunidad para construir una institucionalidad indígena adecuada en el país, pero ello dependerá de la adopción de decisiones adecuadas y estratégicas de gestión pública. Fortalecer la institucionalidad indígena es clave para el Poder Ejecutivo pues de ello depende la implementación y ejecución de políticas públicas claves para el actual gobierno como el cumplimiento de la Ley de Consulta Previa recientemente promulgada. 5. RETOS DEL MINISTERIO DE CULTURA: NUEVO ENTE RECTOR DE LA INSTITUCIONALIDAD INDÍGENA Contar con peso político.- El peso político de las instituciones públicas peruanas encargadas de la política indígena ha sido siempre de tercer rango. Tanto la SETAI, como la CONAPA y el INDEPA no tuvieron peso político, para transversalizar el enfoque intercultural en la gestión pública del Poder Ejecutivo. En tal sentido, el cambio reciente que otorga la responsabilidad al Ministerio de Cultura como ente rector de la política indígena es un gran oportunidad, que debe traducirse en acciones concretas que vayan más allá del papel. El peso político que ostenta hoy el Ministerio de Cultura es relativamente más alto que el de los anteriores entes rectores en materia indígena, pero todavía es una institución de reciente creación que requiere orientar sus esfuerzos para asegurar su liderazgo dentro del Estado y a la vez ganarse la confianza de la población indígena. Contar con capacidad técnica.- La capacidad técnica del ente rector en materia indígena ha ido variando a lo largo del tiempo. Por ejemplo la SETAI, con sus pocos recursos, logró enormes avances como en el caso de los resultados de la Comisión Especial Multisectorial para las Comunidades Nativas donde dicha entidad actuó como secretaria técnica junto con INRENA. Por su parte, en general, el INDEPA no contó con personal especializado en materia indígena, salvo contadas excepciones. En consecuencia, incumplió sus funciones o desarrolló acciones de manera irregular. Por ejemplo, no implementó el Régimen Transectorial de Protección de los Derechos de los Pueblos Indígenas y su actuación fue justificadamente observada por las organizaciones indígenas. La correcta designación de profesionales especializados es vital para fortalecer la institucionalidad indígena. Contar con participación de representantes de los pueblos indígenas en su gestión.- Los Pueblos Indígenas han venido reclamando al Estado una institucionalidad adecuada para atender sus demandas y necesidades, que considere un organismo que asuma la labor de formulación de políticas públicas y que además incorpore mecanismos de participación para dichos pueblos. En respuesta a ello, la estructura básica del INDEPA consideró un Consejo Directivo que tendría representantes de los pueblos indígenas, pero la misma institución no facilitó su funcionamiento, revelando el escaso interés de los responsables para dar espacio a organizaciones indígenas en su gestión. A fin de superar dicha situación, el Ministerio de Cultura debe garantizar la participación de los pueblos indígenas a través de una instancia adecuada para ello. A manera de conclusión Los largos años transcurridos desde el reconocimiento de los primeros derechos de los pueblos indígenas y la lucha persistente de éstos por obtener reconocimiento y respeto, exigen que el Estado asuma la responsabilidad de construir una institucionalidad indígena que tenga la capacidad real de velar por los derechos de los pueblos indígenas. La reciente aprobación de la Ley 29785, Ley del derecho a la consulta previa a los pueblos indígenas y originarios, reconocido en el Convenio 169 de la OIT, sin duda alguna exige el fortalecimiento de la institucionalidad pues si bien cada entidad del Estado debe realizar la consulta de las medidas que son materia de su competencia, será muy importante que el Viceministerio de Interculturalidad del Ministerio de Cultura, en su calidad de ente rector de los derechos de los pueblos indígenas, sea fortalecido con el fin de que lidere e impulse una política nacional de diálogo intercultural entre el Estado y los pueblos indígenas. Asimismo, será necesario que el Congreso de la República, el Ministerio de Cultura, el Ministerio de Energía y Minas, entre otros sectores, dicten normas reglamentarias orientadas a facilitar el ejercicio del derecho a la consulta en sus respectivos ámbitos de competencia.
[1] Jefa del Programa de Pueblos Indígenas – Defensoría del Pueblo – Perú. Abogada, experta en derecho de los pueblos indígenas, consulta previa y prevención de conflictos socioambientales. La autora agradece los comentarios y aportes de Gustavo Zambrano al contenido de este artículo.

Aviso de: Federación Nacional de Trabajadores Mineros Metalúrgicos y Siderúrgicos del Perú FNTMMSP

La Federación Nacional Minera, comunica que hay una protesta de las MUJERES, frente a la Universidad de Ica, exigiendo la solución al Pliego de Reclamos de los Trabajadores de la Empresa Shougang Hierro Perú.

Saludos.


Consejo Ejecutivo Nacional Federación Nacional de Trabajadores Mineros Metalúrgicos y Siderúrgicos del Perú CEN - FNTMMSP Av. Guzmán Blanco 240 Of. 501 Lima 1 Telefax +(511) 423-4549

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Qhapaq Ñan, Ruta de Sabiduria... Libro de Javier Lajo (Parte 1/2)

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